Home / Библиотека / Абу Мухаммад аль-Макдиси: «30 ТРАКТАТОВ». Часть 2

Абу Мухаммад аль-Макдиси: «30 ТРАКТАТОВ». Часть 2

1makdisiГлава вторая:

«Условия, препятствия и причины такфира».

Да смилуется над тобой Аллах, Субхана ва Тааля. Нужно знать, что у такфира имеются условия, препятствия и причины. Их нужно изучив соблюдать. Некоторые, проявив халатность к изучению, пониманию их, и к приверженности к ним, подняли мечи и стрелы в сторону уммы Мухаммада (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не делая различия между му’мином, фаджиром и кафиром.

В то время как согласно указам и установлениям учёных, согласно рамкам поставленных Кораном и Сунной предостережений, и согласно сказанному учёными в вопросе выявления фискаи куфра, вынесение такфира и обвинение в фиске (тафсик) по отношению к каким либо людям, становится действительным лишь после того, как будут иметь место все условия такфира, и когда будут подняты все препятствия его. В этом вопросе нет разницы между усулом и практикой.[1]

Шейх Ибн Таймия говорил так: «Согласно Корану, сунне и иджме, произношение слов куфра является большим куфром. Доводы из шариата нам доказывают это. Хукмы взятые от Аллаха и от посланника Его (салля-Ллаху алейхи ва`салям), не являются хукмами, которые могут использоваться людьми для своих желаний и прихотей. Но, пока не будут соблюдены все условия такфира и пока не будут подняты все его препятствия, нельзя говорить о том, кто говорит эти слова куфра, что он неверный».[2]

Шейх Ибн Таймия, так же указал эти два важнейших правила, связанные с такфиром:

«Первое: Знание (ильм), вера (Иман) и хидайа (путь истинный) являются вещами, с которыми пришёл Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), все, что является противоположностью этому, является явным куфром. Отрицание качеств Аллаха, Субхана ва Тааля, отрицание того, что мы увидим Аллаха, Субхана ва Тааля в Судный день, что Он восседает на троне, Что Коран является словом Его, что Муса (алейхи салям) говорил с Ним, Ибрахим (алейхи салям) был другом Его, является куфром.

Второе: Общий такфир, как и общее предостережение должно быть обязательным. Вынесение такфира определённому человеку или же говорить о том, что тот попадёт в Ад, требует веских доказательств. Потому что хукм связан с наличием условий и поднятием препятствий».[3]

О разногласии, про членов секты джахмитов, являются ли они кафирами, и выходят ли они с этим куфром из религии попадая в Ад, между учеными позднего периода, он говорит следующее:

«Истина в том, что причина сказанного имамами в обязательной форме из-за того, что они попали в положение, в которое те, кто был раньше них, обсуждали в обязательных постулатах шариата. Когда бы они их не видели, то слышали, что: «Сказавший это слово, является кафиром». После же они поверили, что каждый, кто бы ни сказал эти слова, является кафиром. В то время как, что бы такфир был достоверным относительно определённого человека, нужны определённые условия, и опять-таки он связан с отсутствием определённых препятствий. Личный такфир, пока не будут определённые условия и не будет препятствий, по отношению к какому либо определённому человеку, не является достоверным. Имам Ахмад и все учёные, которые говорили об общих постулатах шариата по этому поводу, не выносили такфир джахмитам, кроме тех, кто являлся напрямую связан с их сказанными словами».

После же, приводя пример с имамом Ахмадом, когда он вышел против течения джахмитов, которое начало заставлять людей, говорить, что Коран является сотворённым и то, что он и другие подверглись пыткам со стороны этого течения, и, приводя пример, что имам Ахмад после этого делал дуа за халифа, который подвергал его этим пыткам, простил тех, кто держал его в темнице и подвергал его бичеванию, говорит следующее: «Если бы они вышли из Ислама, то для них не было бы дозволено просить прощение. Потому что, не дозволено просить прошение за неверных». После говорит следующее:

«Это показывает, что он и другие имамы, определённым людям из Джахмии говорящим, что Коран сотворён и что в Судный день никто не увидит Аллаха, Субхана ва Тааля, не выносили такфир. Так же есть слова имама Ахмада, в которых он выносит определённым людям такфир за эти слова. То, что от него передаются два различных мнения, порождает разногласия. Но если рассмотреть вопрос детально, то можно говорить, что если он выносил личный такфир определённым людям, то это значит, что все условия для этого имели место и препятствия были подняты, а по отношению к людям, которым он не вынес личный такфир, означает, что не были все условия для этого, и не были подняты все препятствия для этого. В таком положении же такфир бывает в общей форме».[4]

Нужно и это указать, что Шариат – связывает все шариатские хукмы, такфир включительно, с причинами. При наличии причины, есть наличие хукма, при отсутствии причины, отсутствует и хукм. Потому, что хукм в шариате воплощается при наличии его причины. При отсутствии причины же и хукма не будет. Так как я имею знания в этих вопросах, то хотел бы остановиться на них для разъяснения причин, условий и препятствий. Подробностей в рассматриваемом здесь вопросе, мы коснёмся инша Аллах ещё в главе «Ошибки допускаемые в Такфире».

 

1. Условия такфира

 

Такфир связан с условиями. Наличие условий ещё не говорит о наличии хукма, но отсутствие условий указывает на отсутствие хукма.

Например, если человек совершил какое либо деяние, или же сказал какое либо слово по собственному желанию, то это одно из условий такфира. Потому, что это является противоположностью икраха. Если человек не может действовать по собственному желанию, то и хукм такфира не может быть против него использован. Но вместе с этим и наличие собственного желания, не говорит ещё о том, что этот человек стал кафиром и выбрал куфр.

Условия Такфира делятся на три части:

Первая часть: условия связанные с тем, кому выносят такфир. Этими условиями являются: нахождение человека в здравом уме, совершеннолетие, совершение деяния по собственному желанию и выбору, зная, что он совершает и наличие намерения для совершения этого деяния. Эту часть с его условиями и его противоположностями, мы ещё рассмотрим в следующей главе о препятствиях. Потому что препятствия являются противоположностью условиям.

Вторая часть: это условие, которое связано с причиной и важностью хукма такфира. Это деяние должно не вызывать сомнений в том, что оно ввергает в куфр. А для этого, деяние мукалляфа должно быть открытым (явным) и доводы из шариата должны открыто указывать на то, что это деяние является куфром. Инша Аллах впереди на этом мы ещё остановимся.

Третья часть: это используемые условия для доказательства деяния мукалляфа. Они должны быть основаны не на предположениях, сомнениях и чувствах, а на достоверном шариате и на явном доводе. А это реализуется на принятии содеянного этим человеком или же путём свидетельства двух мужчин в этом.

2. Препятствия такфира

 

Препятствием является положение, когда условия имеются в наличие, но невозможно вынести хукм.

Отсутствие препятствий не говорит о наличии или же отсутствии хукма.

Икрах (принуждение), является одним из препятствий такфира. Если человека принудили совершить куфр, то нельзя выносить ему такфир, или же вынесенный ему такфир является не действительным. Отсутствие икраха не говорит ещё о наличии или же отсутствии куфра.

Препятствия являются противоположностью условиям. Достаточно всего лишь разъяснение препятствий или же условий, для того чтобы разъяснить эту тему. Потому что наличие того, что не должно быть согласно условию, принимается за препятствие. Отсутствие условия, является одним из препятствий для вынесения хукма. Отсутствие препятствия, является одним из условий такфира. Согласно джумхуру учёных усула это должно быть так. [5]

 

Препятствия, как и условия, делятся на три части:

1.Препятствия, связанные с совершающим деяние

Этими препятствиями являются вещи, которые при наличии избавляют от ответственности человека от сказанного и совершенного им, их называют так же препятствиями ответственности. Они делятся на две части:

а) Некоторые из них небесные: потому что человек не имеет никакой роли в участии наличия этих препятствий. Малолетство, сумасшествие, потеря рассудка, забывчивость являются частью этих видов препятствия. Так как эти препятствия поднимают мукалляфият с человека, они так же поднимают с него и ответственность за грехи. С него может спрашивается лишь возмещение убытка или оплата его. Потому что эти вещи являются очень сложными. Принимается в противовес этим препятствиям: совершеннолетие вместо малолетства, умственное здоровье вместо сумасшествия и потери рассудка, и нормальная память вместо забывчивости как условия для вынесения (такфира).

в) После приобретённые препятствия: ими являются препятствия, в наличии которых была где то и роль самого раба. Такими препятствиями являются:

 

Допущение ошибки (Случайность)

Это является не преднамеренным или же ошибочным совершением куфра, или же сказанное слово куфра. Человек сказанным или же совершённым деянием, не имел намерения совершить куфр. Это препятствие поднимает с него условие преднамеренности в совершении деяния. Доказательством этому является следующий аят:

«…Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный»[6] (Сура 33 аль-Ахзаб аят 5);

Хадис о человеке, потерявшем верблюда в пустынной местности, так же является этому доводом. Человек, когда нашёл верблюда от счастья, сказал ошибочно: «Аллах мой, ты мой раб, я твой господь»[7].

Шейх Ибн Таймия говорит, что: «До тех пор пока далил не будет приведён и дорога полностью не будет прояснена, нет права выносить мусульманину, который совершает ошибку, такфир. Ислам человека, чьё мусульманство чётко установлено, не ликвидируется какими-то сомнениями. Потому, что пока далил не будет ясно приведён и сомнения не будут подняты, мусульманство с мусульманина не может быть поднято».[8]

Шейх Ибн аль-Кьаййим говоря об этом препятствии, считает его за препятствие на пути такфира и, приводя в довод слова Хамзы (ради-Ллаху анху) Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям): «Вы всего лишь рабы моего отца»,[9] говорит следующее:

«Он был пьян. Поэтому Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не вынес ему такфир. Опять-таки, он (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не вынес такфир сахабу, который читая суру Кафирун, прочитал её так: «О неверные! Я поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, и мы поклоняемся тому, чему поклоняетесь вы». Это всё произошло до запрета опьяняющих напитков.[10]Так как он не имел намерения и находился вне своей воли, это не ввергло того человека в куфр».[11]

Снова он говорит, что: «Шариат не опирается всего лишь на вещи, проходящие через нафс или же на фразы, смысл которых говоривший ещё сам не осознал, в вопросе вынесения такфира человеку, пока не будет приведён далил, который как столп будет доводом ему, так же он простил умме сказанные по ошибке, забывчивости, под принуждением и по незнанию вещи. Достаточно, чтобы сказанное ни имело под собой намерение или же было сказано будучи в неведении. Но если есть далил, показывающий на преднамеренность в форме доказательства словами, или же деяниями, то хукм тут останавливается. Это является правилом из шариата. Аллах, требующий справедливости и милосердия».[12]

Ещё одним доказательством того, что не имение преднамеренности, является препятствием, могут служить слова жён Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), которые были им прошены. Аль-Бухари в главе о браке под заголовком «Может ли женщина подарить себя кому то?», приводит хадис, где говорится, что: «Когда Аллах, Субхана ва Тааля, ниспослал аят: «Ты можешь по своему желанию отложить посещение к любой из них, и удержать возле себя ту, которую пожелаешь», (Сура 33 аль-Ахзаб аят 51) Аиша (ради-Ллаху анху) сказала на счёт этого: «О Посланник Аллаха! Как я вижу, Господь, сразу же исполняет все, что бы ты ни захотел?».

Аль-Хафиз Ибн-Хаджар в «Фатхуль-Бари» говорит, что: «Тут имеется в виду, что: «Господь сразу же удовлетворяет твои пожелания». Аль-Куртуби же говорит, что: «Захир этого слова говорит о капризности и ревности. В обратном случае это звучит как обвинение пророку в потакании страстям. Потому, что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не говорил по своей прихоти и не действовал согласно страстям. Было бы уместно, если бы она тут сказала бы: «Дабы оставить тебя в довольстве», Но, однако из-за ревности, сказанные такие слова, прощаются».

В главе «Хиба и польза Хибы» передаёт следующее: «Зайнаб бинт Джахш сказала Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям): «Твои жёны говорят, чтобы ты боялся Аллаха в отношении дочери Абу Бакра». Это не является таким же порицаемым словом как слово Зул-хувайсира сказанное пророку (салля-Ллаху алейхи ва`салям): «Будь справедливым!» (не поступай несправедливо). Возможно, причиной этого является ревность характерная женщинам, возникшей из-за большой любви и привязанности к Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям). Зайнаб (ради-Ллаху анху) зная, что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) является самым справедливым среди людей, призывает его к справедливости. Потому что ревность взяла над ней верх. За то, что она сказала это, Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не укорял её за это».

Кади Ийад в «аль-Икмале» от Малика и других передаёт, что: «Если в порыве ревности женщина обвинит своего мужа в прелюбодеянии, то по отношению к ней не применяется наказание за это». В доказательство этому приводят хадис от посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), где говорится: «Женщина в порыве ревности, не в состоянии отличить нижнюю часть вади от верхней.»[13]

К словам, не имеющим под собой намерения, относится и цитирование слов куфра, сказанные кем то. Человек, читающий слова куфра другого, никогда не попадёт под такфир, наоборот, в этом для него есть награда. Одним из таких положений считается, когда свидетель передаёт судье слова куфра подсудимого. Произносящий это в таких дозволительных и нужных местах не подпадает под такфир. По этой причине было сказано: «Передающий слово куфра не подпадает под такфир». Но те, которые ради распространения слова куфра и его пропаганды, не входят под это понятие и без сомнений становятся кафирами.

Кади Ийад, к связи с хадисом который проходит у Муслима, где говорится о человеке, чей верблюд, нагруженный едой и питьём, убегает от хозяина, и после когда хозяин её находит от радости запутавшись, говорит: «Аллах мой Ты мой раб, я твой господь» говорит, что: «Человек, произнесший это в шоке и в потрясении, не будет спрошен за эти слова. До тех пор пока такие слова произносятся, не преследуя цели издевательства и подражания, в научных целях такие слова передавать дозволено. Передача таких слов своей умме Посланником Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), является доказательством этому. Если бы, в каких-то полезных целях не было бы дозволено передавать такие слова, то Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) остерегался бы этого. Лучше всего об этом ведомо Аллаху».[14]

Имам Ибн-Хазм говорит следующее: «Пока не будет принято сердцем, просто сказанное не имеет никакого веса перед Аллахом, Субхана ва Тааля. Потому, что каждый из нас читает из Корана слова куфра и произносит их. Пока сказанные человеком не будут являться его вероубеждением, за это он не становится кафиром. Если представители Мурджиа и Джахмии приведут нам это как доказательства своим словам, и скажут «Сказавший куфр не становится кафиром»; то им отвечают следующим образом: Название этому дали не мы, а сам Аллах, Субхана ва Тааля. После того как Аллах, Субхана ва Тааля, приказал нам читать Коран, и в нём указывая слова неверных, показал, что не доволен от того, что его рабы становятся кафирами, читающий эти слова человек, не впадает в куфр, а наоборот зарабатывает в этом довольство Аллаха и веру в него. Аллах, Субхана ва Тааля, повелевая нам не скрывать истину, будучи свидетелями, велел:

«…Только те, кто засвидетельствовал истину». (Сура 33 аль-Ахзаб аят 86),

за это человек, передающий куфр кафира, не становится кафиром. Наоборот он зарабатывает довольство Аллаха и веру в него».[15]

Так же к этому относится слова сказанные человеком, который не знает о смысле его. Только если будет доказано, что он имеет понятие о чём говорит, то про него можно выносить хукм.

Имам Аль-Изз ибн АбдусСалам, в книге «Каваиду ль-Ахкам фи масалихиль-Энам» в главе «Нельзя давать хукм за сказанное человеком, если он не понимает смыслов этих слов», говорит следующее: «Если иностранец (не араб) будет говорить слова куфр, талак, Иман, освобождение раба, торговля, валя и бара, будучи не зная смысла этих слов, то за это на нём не лежит ответственность. Потому что он хотя и произносит их, но, не зная значение этих слов, не имеет в виду их смысла. Так же если и араб произнесёт слова такого рода, не имея понятия о смысле этих слов, то он не будет спрошен за это. Потому что цель направлена только на то, что знаемо и понятно. Если араб, зная смысл этих слов, произнесёт их, то несёт ответственность за это».[16]

Шейх Ибн аль-Кьайим говорит, что: «Если человек произносит слова куфра, не зная их смысла, то он не подпадает под такфир».[17]

Так же касаясь слов связанных с талаком, он говорит, что нужно иметь намерение, чтобы эти слова были достоверны, зная их смысл и значение, в следующих словах: «Если человек произнесёт их, не зная их смысла, то эти слова не принимаются от него. Для того что бы эти слова были достоверны требуются наличие двух положений: Первое: добровольное произношение этого слова, Второе: иметь в намерении смысл и значение слова.

Тут даже важнее иметь в намерении смысл, нежели значение слова. Потому что значение является всего лишь средством. Мнение муфтиев из исламских учёных является этим. Сподвижники имама Ахмада говорят следующее: Если человек не зная смысла, скажет супруге «свободна», не понимая смысла сказанного, то это не принимается от него. Потому что он не имел в виду развод. Это подобно сказанному под давлением со стороны. Языковеды тут имеют в виду, что если человек не осознавая цель этого слова, произнесёт его, то развод не будет воплощён. Так же человек сказавший слово куфра не подпадает под хукм такфира.

Вакии в Мусаннефе рассказывает следующий случай: «Одной женщине, попросившей у своего супруга кунью дали имя Тайиба. Она это имя не принимает, тогда супруг говорит ей: «Какое же имя ты хочешь, чтобы я дал тебе?». На это женщина просит, чтобы ей дал имя «талак» имеющий смысл «свободна» (разведена). После этого муж начинает звать её этим словом. Женщина идёт к Умар бин Хаттабу и рассказывает ему, что муж развёлся с ней. После того как Умар выслушал всю историю произошедшего от мужа, сказал ему: «Забери эту женщину и преподай ей урок».[18]

 

Разъяснение:

Из всего сказанного становится ясно, что препятствие в намерении не совпадает с мнением современных мурджиитов, которые приводят его по отношению многих людей как препятствие для такфира, и делающими это поводом, чтобы уклонится от вынесение такфира многим видам тагута и заблуждениям. Они говорят, что человек, не имеющий намерение для того, чтобы выйти из религии и войти в куфр, совершив какое либо деяние из куфра, не выходит из религии. В то время как в препятствии намерения, говорится о совершённом и сказанном ошибочно, или же не имея цели.

Говорить или же совершать куфр с намерением выйти из религии, даже среди иудеев и христиан можно встретить редко у кого. Если у них спросить, имеют ли они намерение выйти из лона религии, говоря что «Узеир или же Иса сыны Аллаха», то они отвергнут это мнение, и скажут, что тут и речи нет о намерении выйти из религии.

Положение большинства из кафиров полагающих, что они совершают доброе деяние является схожим. Сегодня, когда мы кафирам и заблудшим тагутам говорим о том, что их деяния являются куфром, они опровергают это и говорят, что не имеют намерения выходить из религии, совершая или же говоря куфр. Наоборот они утверждают, что они мусульмане и приводят этому доказательством свой намаз и слова свидетельства.

Положение племени Курайш было таковым. Они не принимали, что поклоняясь идолам, становятся кафирами. Они говорили, что:

«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». (Сура 39 аз-Зумар аят 3).

Мало того, что они опровергли что они кафиры, но вдобавок к тому же обвинили Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) и уверовавших в него в куфре. Положение большинства кафиров, за исключением редких случаев таково.

Шейх Ибн Таймия говорил, что: «Если человек говорит что то, что известно как куфр, даже если и не имеет намерение выйти из религии, изза содеянного или же сказанного становится кафиром»[19].

Шейх Ибн Таймия в другом месте же говорит: «Ридда – может произойти как из-за какой либо определённой причины, так и из-за намерения изменить религию и отречься от истины ниспослания. Это словно подобно примеру Иблиса, который счёл за ложь Руббубию, в своих намерениях. Истина в том, что если намерения в таких случаях и нет, то это не играет никакой роли. Человеку, произносящему слово, которое приводит его к куфру, отсутствие намерения выйти из религии, не даст ему никакой пользы»[20].

Аллах, Субхана ва Тааля, указал, что большинство кафиров, считают, что вершат праведные деяния. Они даже видят себя на более праведном пути, нежели верующие. По этой причине Аллах, Субхана ва Тааля Велел про них следующее:

«Скажи: Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, кто не уверовал в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им никакого веса». (Сура 18 аль-Кахф аяты 103-105[21]).

Имам Ат-Табари говорит, что: «Это является ясным доказательством об ошибочности мнения тех, кто говорит, что те, кто познав единство Аллаха до тех пор, пока не отрекутся от этого, не станут кафирами. Если бы было бы правдой то, что человек познавший единство Аллаха, пока не отречётся от этого, не может стать кафиром, то люди, о которых Аллах, Субхана ва Тааля Велел:

«Скажи: Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, кто не уверовал в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им никакого веса». (Сура 18 аль-Кахф аяты 103-105), должны были бы иметь награду за праведное деяние, в то время как дело обстоит как раз таки наоборот им сказанному. Потому что Аллаху Тааля указал, что они отреклись от Него и деяния их пошли на убыток»[22].

Снова имам ат-Табари, приводя хадисы о хавариджах, в «Техзибуль-Асар», после говорит, что: «Это является самым сильным доводом против ошибочного мнения тех, кто говорит о том, что если человек засвидетельствует хотя бы раз о единстве Аллаха, пока не отречется от этого не может стать кафиром».[23]

Аль-Хафиз Ибн-Хаджар говорит, что: «Среди мусульман есть вышедшие из религии, которые не имели намерения выйти из религии и войти в другую религию, вместо Ислама».

Как итог: из препятствия об отсутствии намерения в такфире можно извлечь следующую мудрость: в сказанном слове или же деянии, недолжно быть намерения совершить куфр, а должно быть намерение самого слова или же деяния.

 

Тавиль (толкование)

Определением этого понятия является использование одного шариатского довода в вопросе не имеющим с ним ничего общего по причине иджтихада. А это может произойти по причине того, что человек может впасть в заблуждение, не правильно поняв довод из шариата, или приняв довод из шариата не связанный с вопросом, за довод для вопроса рассматриваемый им. Таким образом, человек может совершить деяние, которое он не считает за куфр и с него поднимается хукм намерения. Допускать ошибку подобным образом является препятствием для такфира. Если обладатель подобного тавиля после того как ему доводят нужным образом худжу, будет настаивать на своём, то препятствие хукма тавиля с него спадает и этот человек впадает в куфр.

Доказательством этому является иджма сахабов. Кудама бин Мазун не правильно поняв аят Аллаха, Субхана ва Тааля, где велено:

«На тех, кто уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны и веровали, если после этого они опять были богобоязненны и творили добро. Ведь Аллах любит творящих добро». (Сура 5 аль-Маида аят 93[24]),

вместе с несколькими людьми начал пить опьяняющие напитки и счёл это себе дозволенным. Таким образом, он принял за халал то, что было запрещено в религии. После свидетельства жены Кудамы и Абу Хурейры в том, что он делает это, Умар освободил его от назначенного им поста и позвал его к себе. Когда было решено дать им наказание, Кудама прочёл вышеуказанный аят, как доказательство в дозволенности содеянного им. Тогда Умар (ради-Ллаху анху) объяснил ему об ошибочности его тавиля и предпринял по отношению к нему не меру наказания, назначенную для ридды за то, что он счёл дозволенным опьяняющие, а назначил ему меру наказания за распитие спиртных напитков.

Шейх Ибн Таймия в своём произведении: «ас-Сарим аль-Маслул» говорит следующее: «Умар бин Хаттаб (ради-Ллаху анху) и собрание шуры, вынесли решение, что если Кудама и его соратники после того как их призовут к покаянию, примут, что опьяняющие напитки являются харамом, то к ним будет предпринята мера наказания, которую дают пьющему спиртные напитки. Но если они откажутся от того, что это является харамом, то по отношению к ним будет вынесен приговор, выносимый кафиру»[25].

После Умар указал Кудаме на его ошибки и сказал следующее: «Если бы ты боялся бы Аллаха, то остерегался бы запретного и не пил бы вино».

После этого Кудама отрёкся от своего заблуждения и Умар бин Хаттаб (ради-Ллаху анху) не вынес ему такфир. И никто из сподвижников не вышел против Умара в этом вопросе.

Шейх Ибн Таймия говорит, что: «Ново обратившемся в Ислам, или же проживающим в таком месте, куда шариат ещё не дошёл, или же впавшим в ошибочное мнение, человеку из за того, что до него не дошла худжа, уподобившемуся совершающим праведные деяния и считавшим что запрет распития опьяняющих напитков является исключением, дозволено приведение худджы им, и призыв к покаянию. Их призывают изза содеянного вначале к покаянию и доводят до них худжу. Но если они будут несмотря на всё препираться от отречения ими содеянным, то становятся кафирами. Но до тех пор, пока им не будет доведена худжа и пока их не призовут к покаянию, относительно их куфра нельзя выносить хукм. Словно сподвижникам, которые не вынесли хукм куфра, Кудаме бин Мазун и его друзьям, как необходимое, относительно их ошибочного тавиля» [26].

Снова он говорит, что: «Хукм впавшего в тавиль или же джахиля не подобен хукму фаджира или же препирающегося. Наоборот Аллах, Субхана ва Тааля, установил для каждого из них отдельную меру»[27].

Мазхаб Саляфов придерживается направления, что обладателям киблы, по известной причине тавиля, впавшим в заблуждение, не выносится такфир. В понятие же ахли Кибла входят люди являющиеся мусульманами, ахли сунна (суннитами?) и не нарушившие основы имана, но только по причине слабости перед своим нафсом, ставшими фасиками. Но хавариджи не относят к ахли кибла мутазалитов и идущих по их стопам зейдитов, как указывает в своей книге «аль-Милель ван Нихал» Шахристани. Кади Ийад в своей книге в главе «Вынесение такфира ахли кибле» говорит что: «Нужно остерегаться выносить такфир ахли кибла. Потому, что опасно говорить о дозволении проливать не за что кровь мусульман»[28].

Над теми, кто не выносит такфир людям, которые не имея цель говорить хулу или же порицать Аллаха, а лишь для того чтобы возвысить Его и по подобным причинам отрицая сыфаты Аллаха, произносят недостойные Его слова, мы остановимся ещё впереди.

Ибнуль Везир говорит что: «Аят Аллаха, Субхана ва Тааля:

«…а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (Сура 16 ан-Нахль аят 106),

показывает, что впавшие в тавил не становятся кафирами. Потому, что они никоим образом не раскрыли свою грудь, впав в сомнение или же посчитав это дозволенным, для неверия».[29]

Но категорически не принимается желание некоторых джахилей, выдающих за тавил такие деяния зындыков и мулхидов как распространение лжи за истину, выращивание его и, игры с религией, находящиеся среди ясных доводов куфра. По причине того, что содеянное ими является открытым куфром, оно не связывается с тавилем. Нужно доверять не словам, не именам которыми играют идущие за своими измышлениями, а доверять истине и разъяснениям. Сколько существует заблуждений, разукрашенных их обладателями, чтобы противостоять шариату. По этой причине Кади Ийад говорит, что: «Утверждение о тавиле ясного довода, не принимается»[30].

Шейх Ибн Таймия разъясняет это следующим образом: «Игра доводами из шариата и утверждение, что они впали в тавиль людьми, которые говорят слова, делающие своего владельца зындыком или же становятся причиной куфра и ясны настолько, что не требуется тавиля, не принимаются. Ни один тавил и иджтихад не позволяет говорить открытый куфр. Потому что нет такого кафира, который бы не имел доказательства или же причины, которыми он пытается залатать свой куфр»[31].

Имам Ибн Хазм говорит: «Человек будучи мусульманином, может поступить, впав в тавил или же по другой схожей причине, наперекор Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) даже после того, как сунна дощла до него нужным образом. В таком положении, этот человек до того пока до него не дойдёт худжа, считается оправданным и может даже иметь за это аджр. Потому что он искал истину но не нашёл её. Если человек в этом положении, будет всё равно отстаивать своё положение, после того как до него будет доведена худжа, то тавиль такому человеку уже не является оправданием»[32].

После имам ибн Хазм продолжает следующим образом: «Но христиане и иудеи, или же объявляющий какого либо человека богом, или лжепророком после Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), или же человек который прибегает к усулу тавиля батинитов, считать таких оправданными является невозможным. Наоборот, такие являются без сомнений кафирами»[33].

В корнях Кудамы (ради-Ллаху анху), которого оправдали за его тавиль, были Ислам и правдивость. Он был одним из участников Бадра. Он приходился дядей по материнской линии ибн Умару и Хафсе. Был женат на сестре Умара бин Хаттаба Сафие. Ибн-Абдуль-Барр путём Айюба бин Аби Тамима передаёт следующее: «Нету ни одного участника Бадра, которого приговаривали бы к наказанию за вино, кроме Кудамы бин Мазуна»[34]. По этой причине шейх Ибн Теймия, после того как привёл историю с человеком завещавшим своим детям, чтобы его сожгли после смерти, сказал: «Если муджтахид* сделает тавиль, на пути подчинения Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), то по причине покровительства достоин прошения»[35].

Кади Ийад, отметил, что учёные саляфы, находятся в разногласии с теми, кто говорит обратное тому, что человек, не имеющий намерения говорить хулу и оскорбления, но путём тавиля, иджтихада и ошибки говорит непристойное про Аллаха, то такому человеку не выносится такфир.[36]

Правда в том, что как и говорят алимы, из-за слова, по причине которого если человек впал в тавиль, по причине слова, которое имеет несколько смыслов, то ему не выносится такфир. К такому рода тавилю относится тавил про руку Аллаха, что тут речь идёт о кудре и благоденствии Аллаха. Несмотря на то, что это противоречит пути Саляфов, но такфир тут не обязателен. Потому, что в арабском языке слово рука (йадун) используется так же в смыслах благоденствие и кудра. По этой причине, берущим захир постулатов шариата и впадающим в результате этого в заблуждение учитывается узр. Но положение тех, кто не имеет причины оправдания подобного этому, является иным. Например, тавиль аята:

«Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (Сура 5 аль-Маида аят 64),

как (руки это) Хасан и Хусейн или же как небо и земля, является одним из видов такого тавиля. Потому что об использовании слова йадун (рука) в понимании таких слов в арабском языке и речи быть не может. Отдельно так же нету и другого постановления шариата, которое давало бы повод делать подобный тавиль к смыслу этого слова. Тавиль подобного образа является издевательством и превращением религии в игру, а так же деянием мулхидов. А так же не является вещью, которая бы оправдала своего обладателя.

Тавиль возникший в результате желаний похоти и не упирающийся на доводы из шариата, никоим образом не может быть принят за иджтихад и является из видов еретического тавиля который не оправдывает своего обладателя. Потому, что это является игрой с постановлениями и изменением религии. Имам Ибн аль-Везир говорит следующее: «Нет сомнения в куфре человека упирающегося в принятии того, что известно всем как обязательное, и использующий маску тавиля там, где это невозможно. Тавиль мулхидов, прекрасных имён Аллаха, а так же тавиль Корана, воскрешения в Судном дне, и тавиль о Рае и Аде является одним из примеров этого»[37].

Таково положение и Таухида, которое впитывает в себя постулаты о том, что все виды поклонения должны быть к Аллаху. Придавать кого-либо в сотоварищи Аллаху и открывать пути для взятия наряду с Ним других божеств, даже под именем тавиля является без сомнений куфром, и все пророки были ниспосланы с этим. Учёные указали, что придача слову иного значения, не имея на это довода из шариата, является порицаемым видом тавиля. Потому, что после пришедшие учёные сошлись на этом правиле и для принятия их слов, совершённые исследования назвали тавилем.[38]

Аллах, Субхана ва Тааля, порицая тех, кто смешивает истину с ересью и для того чтобы очернить путь Показанный им приукрашивают ересь, Велит следующее:

«Так мы определили для каждого пророка врагов – дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения. Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так. Оставь же их вместе с их измышлениями». (Сура 6 аль-Анам аят 112).

Подводя итог: После того как человеку совершившему дозволенный тавиль, будет донесена истина, это препятствие с него спадает.

 

*.Незнание (Джахилия)

Незнание, которое принимается оправданием и препятствие это: невежество, возникшее в результате того, что мукалляф по некоторым причинам, связанными с ним или же с источниками знаний, не может его преодолеть. Но при наличии возможности изучать и преодолевать невежество, он не делает этого, то это не учитывается и если даже он и действительно является невеждой, то всё равно попадает под хукм знающих (является в хукме знающего человека). Таково положение человека отвернувшегося от религии Аллаха, Субхана ваТааля. Таково положение человека, до которого после того как дошла Книга Аллаха, Субхана ва Тааля, чтобы должным образом узнать причины своего сотворения не старающийся понять Мудрый Коран. Аллах, Субхана ва Тааля Велит про них следующее:

«Что же с ними? Почему они отворачиваются от Назидания, словно пуганные ослы, бегущие от стрелка (или льва)?». (Сура 74 аль-Муддассир аяты 49-51).

«…Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдёт…» (Сура 6 аль-Анам аят 19).

Человек отворачивающийся, после того как до него дошёл Коран, от Таухида, и впадающий в болото ширка и в придавание Аллаху равных, не считается оправданным по причине своего невежества. Потому что он впал в это невежество по причине отречения от изучения Корана. Все ученые сошлись во мнении, что нет узра тем, кто при наличии возможности изучать Коран, не изучают его. Разногласие лишь в том, что есть ли оправдание невежеством тем людям, которые не имеют возможностей для преодоления его. Потому, что религия Аллаха, Субхана ва Тааля, дошла даже до детей, Книга Аллаха, Субхана ва Тааля, и разъясняющая его сунна пророка (салля-Ллаху алейхи ва`салям) находится в руках каждого. Каждый имеет возможность изучать их. По этой причине не изучение Корана, не имеет никакого оправдания кроме как уворачивания от его изучения. Особенно незнание вопроса Таухида, который распространён не только среди мусульман, но и среди иудеев и христиан отныне не считается оправданием.

Как указывает аль-Каррафи, учёные, в правилах усула шариата, отмечают абзац гласящий: «Любой вид невежества, которое возможно преодолеть мукалляфом, не является оправданием для его владельца»[39].

Имам Ибн аль Лаххам говорит, что: «Человек незнающий хукм, до тех пор, пока не будет препираться, и проявлять халатность (к изучению Ислама), считается оправданным. Но если есть упорство и халатность, то, ни за что не считается оправданным»[40].

У препятствия невежеством есть много различий. Ученые современности указали взгляды, впадающие в крайности или же в бездействия. Некоторые сочли, что вообще нет препятствия невежеством, и вынесли такфир тем, кому не Аллах, не Его посланник не выносили такфир.

Некоторые же принятие невежества расширили аж до такого уровня, что перешли за рамки установленные Аллахом, Субхана ва Тааля в этом вопросе. Они даже видели оправдание упорствующим муртадам и кафирам, которые отвернулись от религии Аллаха, Субхана ва Тааля. В то время как эти неверные, которых они пытаются оправдать, сами по собственному желанию и воле, по причине привязанности к этому миру не стараются изучать религию Аллаха, Субхана ва Тааля. Эти люди, от мала до велика, в вопросах этого мира являются одними из знающих из людей, в то время как для изучения того, что Велел нам Аллах фарзом, они даже пальцем не пошевелили. В то время как возможностей для изучения много. Они являются теми о ком Аллах, Субхана ва Тааля Велел:

«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни» (Сура 30 ар-Рум аят 7).

Оправданным по причине невежества являющимся препятствием для такфира, которое можно принять, является человек, который, не смотря на то, что имеет знания Таухида, но, не смотря на это не понявший некоторые сложные моменты его, требующие разъяснения. Например, к этому вопросу относятся имена и качества Аллаха. Про то, что если человек находящийся в неведении в этом вопросе имеет оправдание, и что пока до него не будет донесена худджа, нельзя выносить такфир, имеются доводы из шариата.

Как приходит в хадисе: «Человек, у которого не было кроме Таухида, ничего из добра и который при смерти завещал сжечь своё тело и развеять после его прах, сказал своим детям следующее: «Клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня (после этого), то подвергнет меня мукам, которым не подвергнётся никто иной».

Этот человек был джахилем (невеждой), в вопросах о бесконечной силе Аллаха, Субхана ва Тааля и что Он способен оживить любую плоть, даже если она будет сожжена до праха. Но, не смотря на это, за то, что он был одним из обладателей единобожия и за то, что боялся Аллаха, Субхана ва Тааля, был прошён.[41] Это является доказательством тому, что принятый вид невежества, может служить оправданием человеку до тех пор, пока он будет находиться среди обладателей Таухида.

Шейх Ибн Таймия, отвечая некоторым людям, которые вышли против фразы, которую он написал в своём произведении «Акьидатуль-Васитийа», где в основном внимание уделено именам и качествам Аллаха, которая звучит следующим образом: «Это вероубеждение группы достигшей спасения», указал следующее: «Необязательно, чтобы каждый несогласный, с каким либо одним из правил этого вероубеждения был обречён на погибель. Потому что человек, который не согласен, может быть муджтахидом и совершить ошибку и Аллах простит ему ошибку или же до него может ещё не дойти достаточно знаний для того чтобы стать худжжой»[42].

Человек, который только принял Ислам или же живёт настолько вдали от людей, что не может изучать подробности Ислама, до тех пор, пока не впал в грех ширка, считается оправданным в тех вопросах, в которых он является незнающим. Ранее мы приводили пример, что шейх Ибн Таймия отделял общий такфир от личного такфира и для личного такфира считал обязательно нужным рассматривать все условия и препятствия.

Шейх Ибн Таймия приводит к этому следующий пример: «Для человека, который находится в положении тех, кто только принял Ислам или же находится в таком месте, куда ещё не дошёл шариат Ислама, или же в положении ошибочно считающих, что для уверовавших и совершающих благие деяния распитие спиртного является исключением, обязательно есть донесение худджы и призыв к покаянию. Потому, что некоторые саляфы опровергали некоторые вещи до тех пор, пока не прояснялось, что это слово Пророка (алейхи саляту ва`салям). К этому относится их сомнения по поводу лицезрения Аллаха в Судный день и другие вопросы, по отношению которых они находились в сомнениях, до тех пор, пока не спрашивали и узнавали про это у Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям). Людям, находящимся в таком положении, пока не будет доведена худджа, такфир не выносится. Потому что Аллах, Субхана ва Тааля велит:

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах Могущественный, Мудрый». (Сура 4 ан-Ниса аят 165).

Итак, Аллах, Субхана ва Тааля простил содеянное этой общиной по забывчивости и ошибаясь»[43].

Имам Ибн Хазм говорил следующее: «Ели один человек принял Ислам и по причине того, что ещё не знает хукмы Ислама и за то, что до него ещё не дошли хукмы Аллаха, Субхана ва Тааля, будет верить, что спиртное является дозволенным или же, что намаз не является фарзом для людей, то он не станет неверным. Но если он продолжит упорствовать в этом после того как худджа будет доведена, согласно иджме общины он становится кафиром»[44].

В другом месте, имам Ибн-Хазм говорит следующее: «Не имеющие знания про ваджибы религии имеют оправдание и не подлежат осуждению. Потому, что Коран ниспосылаемый Посланнику Аллаха в Медине и устанавливаемые хукмы не доходили до Джафара бин Абу Талиба. Потому, что между двумя этими местами не было связи. Они жили в таком положении шесть лет. Совершение запретного и оставление фарза не принесло им никакого вреда»[45].

Имам Ибн-Кудама аль-Макдиси в своём произведении «аль-Мугни», в главе «Китабуль-Муртад» говорит следующее: «Нет разногласия в том, что человек, который оставляет совершение намаза, не соглашаясь, что это является обязательным, не являясь из тех, кто ещё не знает о том, что намаз является фарзом, становится кафиром. Но если он только принял Ислам, или же жил вне территории Ислама, или же жил где-нибудь в степи вдали от знания и учёных и за это не знал, что намаз является фарзом, то про него не выносится хукм куфра. Если после того как ему объяснят о фарзе этого приведут к этому доказательства, он будет препираться, то он станет кафиром. Для всех остальных принципов Ислама хукм находится в такой форме».

Учёные, для доказательства к этому приводят так же хадис, переданный ат-Тирмизи от Абу Вакид ал-Лейси: «Когда мы выходили с Посланником Аллаха на битву при Хунейн, то были ещё новообращёнными в Ислам. У мушриков было дерево сидра, вокруг которого они собирались и вешали на него своё оружие. Его называли «Зату анват». Проходя мимо этого дерева сидра, мы сказали, что: «О Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям)! Установи и нам такой же Зату анват, как и Зату анват имеющийся у мушриков». На что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) сказал следующее: «Аллаху Акбар! Это является одной из сунн принадлежащих Аллаху. Клянусь Аллахом, в руках которого душа моя, вы сказали то, что было сказано сыновьями Исраила Мусе (алейхи салям). Они сказали: «Создай нам божество подобное их божествам». Муса же ответил им: «Воистину вы из незнающих». Вы следуете путём тех, кто был прежде вас».

Из учёных, считающих этот хадис за сахих, указывают его как доказательство тому, что если человек сначала решил совершить ширк, но после переубеждения отказался от своей мысли, не подпадает под такфир.[46] В этой истории нету никакого довода, как говорят современные мурджиа, для оправдания большого ширка совершаемого тагутами, являющимися мушриками и их помощниками. Потому что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) разгневался на это желание и вышел против него, но видя в них узр, не вынес им такфир. Но вместе с этим он не видел оправдания мушрикам совершающим ширк в это время.

Сахабы по причине своего незнания попросили у Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) такую вещь. По причине того, что только приняли Ислам, они решили, что посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) имеет такое право как устанавливать какое либо дерево, через которое они будут поклоняться Аллаху. Они не совершили что-либо из ширка, или же из ведущего к ширку. По этой причине нужно останавливаться там, где останавливается довод, и идти туда, куда ведёт довод. Нужно видеть узр человеку до тех пор, пока он не совершил открыто ширк или же куфр и не знал, что совершаемое является ширком или же куфром.

В особенности, когда везде есть ниспосланный Аллахом, как благо для общины, и охраняемый для мусульман Мудрый Коран, в незнании открытых видов ширка и куфра, о которых знают даже христиане и иудеи, что Мухаммад (салля-Ллаху алейхи ва`салям) был ниспослан для уничтожения этих видов, нет узра. Ели человек после того, как до него дойдёт предупреждение, будет говорить или же совершать куфр или же ширк, по причине незнания, то он не спасётся от становления кафиром и от адских мук в Судный день. Потому, что незнание таких людей не по той причине, что они не находят возможности для изучения, а потому, что они отворачиваются от изучения его. Открытым доказательством этому является ответ Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) человеку который спросил о положении своего отца в следующей форме: «Твой отец и мой отец в огне».[47] В то время как отец спрашивающего и самого Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) являются из тех о ком Аллах, Субхана ва Тааля Велел:

«…отцов которых никто не предостерёг, из-за чего они оставались беспечными невеждами». (Сура 36 Йа Син аят 6)

и:

«…Нет, оно является истиной от твоего Господа, чтобы ты предостерег людей, к которым до тебя не приходил увещеватель, — быть может, они последуют прямым путем» (Сура 32 ас-Саджда аят 3).

Они, будучи в положении людей, которым не пришёл увещеватель из-за греха в ширке, не были оправданы. Потому что Аллах разъяснил вопрос открытого ширка ясными доводами и ниспослал всех пророков, для увещевания и предостережения от этого, и все книги для того чтобы уничтожить его. Последняя книга, которую охраняет сам Аллах, Коран был опять-таки ниспослан для этого. Дело в том, что после ниспослания этой Книги речь идёт о мнении, что все кто пришли после не имеют оправдания в совершении ширка. Кади Ийад говоря о людях, которые совершили грех, который ни за что не оправдывается, поношение Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) говорит следующее:

«Если произнесёт безмозглые грязные слова или же будет поносить, то положение его известно. Даже если человек приведёт ясные доводы, что он говорил это по причине своего невежества, пьяного состояния, невнимательности во время быстрой речи, гнева и зла не имея намерения говорить плохое про Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) или же поносить его, то, даже не медля ему выносится хукм казни. Потому что никто в куфре не может иметь оправдание невежеством»[48].

Кади Ийад этим словом указывает, что никому в таком открытом куфре как поношение Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), нет оправдания его невежеством. Вместе с этим как мы указали выше, Кади Ийад остерегал от вынесения такфира тем, кто является обладателем Таухида и совершает намаз, но по причине тавиля совершает неодобряемое.

 

*Икрах (угроза, страх)

Является противоположностью положения, когда человек, являющийся мукалляфом, делает или же говорит по собственному желанию и воле. Доказательством этому является аят Аллаха, Субхана ва Тааля:

«…не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера…». (Сура 16 ан-Нахль аят 106).

Учёные для того, чтобы препятствие икраха стало достоверным приводят для этого следующие условия.[49]

Первое: наличие силы у заставляющего, сделать то, что он хочет, и отсутствие возможности освободится и избавится от него, у заставляемого человека.

Второе: заставляемый человек, должен быть уверен, что если он не сделает то, к чему его принуждают, то угроза будет выполнена.

Третье: содеянное во время принуждения для предотвращения угрозы, не будет продолжаться совершаться и говориться после.

Четвёртое: отсутствие силы терпения к тем мучениям наказаний, к которым подвергают человека, чтобы он сказал слова являющиеся куфром. Такие меры наказания как мучительная пытка, отрезание органов, пытка огнём и убийство являются одними из примеров таких наказаний. Как известно, аят ниспосланный для оправдания человека сказавшего, что-либо под принуждением, связан с историей, произошедшей с Аммар бин Ясиром. Он после того как убили его мать, отца и подвергли его мучительным пыткам сказал то, что у него требовали сказать.

Пятое: он должен показывать на захире свой Ислам, после того как кончится принуждение. Если он будет показывать свой Ислам, то его принимают за мусульманина, но если он будет показывать куфр на захире, то выносится хукм, что с момента совершения куфра и произношения куфра он стал кафиром.[50]

Учёные определили, что человек попавший в плен кафирам, по причине того, что он произнёс слова куфра из-за страха, не подпадает под такфир.[51] Потому, что пока будет продолжаться его плен под страхом, кафиры могут сделать с ним что угодно.[52] Но если он произносит слова куфра находясь в месте, где он в безопасности, то ему выносится хукм муртада.[53]

Нужно быть внимательными в следующем моменте: Учёные говоря об икрахе, имеют в виду икрах, в форме произношения или же совершения куфра под принуждением, после чего должны проявляться признаки Ислама. Но никто не счёл икрах, проявляющийся в форме произношения и совершения куфра после чего, укрепляются на этом куфре, дозволенным и разрешённым. Когда они разъясняли тему икраха, то отделяли каждую из обеих форм икраха друг от друга.

Передаётся, что Асрем спросил у Ахмада бин Ханбаля: «Человеку, попавшему в плен, предлагается совершить куфр, и к тому же насильственно. Может ли он совершить ридду?». Имам Ахмад выступил категорично против этого и сказал: «Я считаю, что положение этих людей и сахабов, про которых был ниспослан аят не похоже друг на друга. Они (сахабы), после того как произносили слова куфра или же совершали куфр, отпускались после этого и были свободны в дальнейшем после этого совершать то, чтобы они ни хотели. Эти же люди хотят, чтобы он совершил куфр и продолжил жить в этом куфре.[54] Нету никакого страха для человека, если он скажет куфр из-за икраха и после будет отпущен на волю. Но если человек попадает в плен и его заставляют жить среди кафиров, его продолжение проживания на куфре, и его мнение о дозволенности запрещенного Аллахом и о запретности дозволенного Аллахом не принимается. Если попавшим в плен человеком является женщина, то кафиры женятся на ней, и она рождает от них детей. Если пленником является мужчина, то он женится на женщине из них и от неё у него бывают дети. Как видно совершаемое этими людьми является вхождением в настоящий куфр и выходом из Ислама. Для человека, которого принуждают говорить слова куфра, лучше проявлять терпение и не говорить их».[55]

 

Вторая часть. Препятствия, связанные с самим деянием

Оно состоит из двух частей:

Первая: Когда есть наличие неясности в том, что сказанное слово и совершённое деяние является доводом для куфра.

Второе: Если доказательство, которое приводится как доказательство о куфре сказанного слова и совершенного деяния, является не ясным и не конкретизированным. По воле Аллаха, впереди мы ещё остановимся над этим.

 

Третья часть. Препятствия, связанные с доказательством

Это вопросы препятствия связанные с юридической стороны этого обсуждения. Когда бывает необходимость вынесения кому-либо личного такфира, то над этими препятствиями особо останавливаются и рассматривают их. Это препятствие является положением, когда при совершении или же произношении куфра человеком отсутствуют признание в совершении и произношении этого этим человеком, или же отсутствие двух справедливых свидетелей. Например, Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) из-за отсутствия достаточного числа свидетелей, по отношению Абдуллаха бин Убейа, сказавшего «при возвращении в Медину самый лучший выдворит самого низкого», ничего не предпринял для его наказания. Кроме Зейд бин Аркама, который рассказал Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) его эти слова, не было иного свидетеля.[56]

В этом вопросе неверие, сумасшествие, малолетство, или же вражда с обвиняемым или же отсутствие признаков справедливости человека делают его свидетельство не действительным. Вместе с этим, так же если обвиняемый отрицает свою вину и говорит, что он является уверовавшим и опровергает все обвинения, то это положение является одним из препятствий для такфира.

Учёные, для того что бы в этом вопросе свидетельство было достоверным приносят требования к свидетелю,[57] чтобы он был мусульманином, достигшим совершеннолетия, умственно здоровым и имел качества справедливого человека, и вместе с этими требованиями доказательства к ним. Одним из этих доказательств является аят:

«… Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас…». (Сура 65 ат-Талак аят 2).

К тому же имамы Ахмад, Абу Дауд, аль-Байхаки и другие передают, что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) велел следующее: «Не приемлемо свидетельство предателя и предательницы, блудника и блудницы и того кто скрывает в сердце обиду на брата своего»[58].

По этой причине имамы Шафии, Малик, Ахмад, и по мнению джумхура, не приемлемо свидетельство врага против своего врага. Абу Ханифа же имеет обратное этому мнение. Шейх аш-Шавкани говорит про это следующее: «Правильным является то, что свидетельство врага не приемлемо по отношению к его врагу. Собственными мнениями нельзя выходить против доказательств. Те, кто говорит о действительности свидетельства человека против своего врага, не имеет ни одного приемлемого довода»[59].

Ученые так же к признанию и к двум свидетелям добавляют как доказательство, даже сильнее чем свидетельство двух мужчин в куфре человека, приемлемым известность (гласность) об этом куфре среди народа (Истифада). Но и у него есть свои отдельные особенности, которые надо соблюдать. Потому что учёные, принимают это, в каких-то моментах, и опять-таки есть моменты, где они не принимают это за довод.

(114) – См.: аль-Мугни, глава «Свидетельства», ибн-и Теймия, Фетава, 15/179, 35/241-242.

 

Перевод: Абу Марьям ас-Саляфи

 



[1] — Шейх Ибн Таймия, «Маджму аль-Фатава» 10/215

[2] — Шейх Ибн Таймия, «Маджму аль-Фатава» 12/266

[3] — Шейх Ибн Таймия «Маджму аль-Фатава» 12/261-262

[4] — Шейх Ибн Таймия «Маджму аль-Фатава», 12/261-262

[5] — Некоторые разошлись во мнениях по этому поводу. Аль-Карафи один из них. Шейх Ибн аль-Кьайим (р.а.) написал ответ ему в: «Бедаиуль-Фаваид» 4/12.

[6] — Передают, что ибн Аббас (ради-Ллаху анху) рассказывал, что Пророк (алейхи саляту ва`салям) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах простил моим последователям ошибки, забывчивость и всё, к чему они были принуждены вопреки собственной воле». Этот хадис передали имамы ибн Маджа и аль-Хаким, так же см. в «Ирва аль-Галиль» и «сахих ибн Маджа» аль-Альбани

[7] — Передал имам Муслим. Некоторые учёные к сказанному от всплеска чрезмерного счастья, добавляют ещё и чрезмерный гнев. Потому что и в этом положении человек может не осознавать, что произносит. Смотрите в «Иламуль-Муваккин» 4/50 Шейх Ибн аль-Кьайим говорит, что человек сказавший что либо в гневе, не становится неверным. Но в действительности это спорный вопрос. По крайней мере, нужно делать различие между людьми, которые в состоянии гнева и нормы по привычке говорят куфр и обладателей покорности и такьвы попавших в такое положение.

[8] — Шейх Ибн Таймия, Маджм уаль-Фатава, 12/250

[9] — аль-Бухари, Китабуль – Мегхази

[10] — Учёные разошлись во мнениях о человеке, который произносит слова куфра, в пьяном состоянии. Одни, говорят, что слова куфра и имана, принадлежащие человеку в беспамятном пьянстве, не имеют никакой цены. Шейх Ибн Таймия говорит, что пьяному не выносят такфир, а сказанное им про развод, не имеют никакой цены. «Маджму аль-Фатава» 10/39, «Иламуль-Муваккин» 5/49. Придерживающиеся этого мнения приводят в доказательство хадис про Хамзу (ради-Ллаху анху), указанный выше, и аят:

«…пока не станете понимать то, что произносите…» (Сура 4 ан-Ниса аят 43).

Все кто считают это препятствием, упираются на доводы имеющие место до запрета опьяняющих напитков. По этой причине Кади Ийад в аш-Шифа (2/232) говорит, что узр пьяного не принимается. Отдельно в том же месте приводит слова учёных, которые говорили о том что, ругающий Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) в пьяном состоянии приговаривается к смерти, его развод считается достоверным и к нему принимают меры наказания и мести. (2/231/232) Про этот вопрос можно так же посмотреть у Имама Ибн Кудамы в «аль-Мугни», в главе «человек, совершивший ридду в пьяном состоянии».

[11] — «Иламуль-Муваккин» 3/65\66

[12] — «Иламуль-Муваккин» 3/117

[13] — Хафиз Абу Бакр ибн аль-Араби, «аль-Иджабе Лима Истедрекетху Аише алас-Сахабе», 6.

[14] — «Фатхуль-Бари», глава о Покаянии

[15] — аль-Фасл, 3/249-250

[16] — Имам Изз Ибн Абдус-Салам «Каваидуль-Ахкам фи Масалихиль-Энам» 2/102.

[17] — «Иламуль-Муваккин», 3/75

[18] — аль Вакии, «Мусаннаф», 3/76, отдельно 4/229.

[19] — «ас-Сарим аль-Маслул», 177-178

[20] — «ас-Сарим аль-Маслул», 370.

[21] — Передают со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) сказал: «В день воскресения приведут важного тучного человека, который окажется перед Аллахом легче комариного крыла». Потом он сказал: «Если хотите то прочтите аят: «…и в День воскресения Мы не отпустим им никакого веса». (Сура 18 аль-Кахф аят 105). Аль-Бухари и другие.

[22] — Тафсир Имама ат-Табари 44-45

[23] — Фатхуль-Бари, из главы оставившие сражение с хавариджами.

[24] — Передают, что Анас бин Малик рассказывал: «Я поил людей в доме Абу Тальхи вином, изготовленным из фиников. Тут посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), приказал громко оповестить о том, что вино запрещено. Абу Тальха сказал мне: «Выйди и вылей это!» Я вышел и вылил вино, и оно потекло по улочкам Медины. Тогда некоторые сказали: «А ведь были люди, которые были убиты, когда оно находилось в их животах». Тогда Аллах ниспослал следующий аят:

«На тех, кто уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны и веровали, если после этого они опять были богобоязненны и творили добро. Ведь Аллах любит творящих добро». (Сура 5 аль-Маида аят 93). Передали: Ахмад, аль-Бухари, Муслим и др.

[25] — «ас-Сарим аль-Маслул» 530

[26] — Маджмуаль-Фатава, 7/609 – 610

[27] — Там же, 3/180

[28] — аш-Шифа, 2/227

[29] — Ибн аль-Везир, Исаруль Хакки алаль Халки, 437

[30] — аш-Шифа, 2/217

[31] — ас-Сарим аль-Маслул, 527

[32] — эд-Дерра фима еджиб итикадихи, 414

[33] — эд-Дерра фима еджиб итикадихи, 441

[34] — аль-Истилаб, 3/341

* — Человек, достигший уровня в знаниях, которые позволяют ему иметь право на иджтихад.

[35] — аль-Истилаб, 3/148

[36] — аш-Шифа, 2/272

[37] — Ибн аль-Везир, Исаруль Хакки аниль-Халки, 415

[38] — См. Ибну Абиль-Изз, Шархуль-Агидетит-Тахавиййе, в главе связанной с тем, что уверовавшие увидят в Судный день Аллаха

[39] — Аль-Карафи, аль-Фурук, 4/264, 2/149-151

[40] — Имам Ибн аль-Лаххам, «аль-Каваид валь-Фаваид аль-Усулиййе», 58

[41] — Над этим вопросом мы остановимся в третьей главе. Предложение «кроме Таухида» в тексте, является задачей, которая должна быть в наличии религии Аллаха в обязательном порядке. Имам Ахмад передаёт его с достоверным иснадом от Абу Хурейры (ради-Ллаху анху) и в форме мавкуф от Ибн Масуда.

[42] — «Маджму аль-Фатава», 3/116

[43] — «Маджму аль-Фатава», 35/101

[44] — аль-Мухалла, 13/151

[45] — аль-Фасл, 4/105

[46] — «Тайсируль-Азизиль-Хамид Шарху Китаб ат-Таухид», 185

[47] — Имам Муслим, передаёт его от Анаса в форме марфу. Хадис, переданный имамом Ахмадом: «Моя мать и твоя мать в огне», является из группы подобных хадисов. У Муслима так же проходит такой риваят: «Я попросил у Господа моего испросить прошение для матери моей, но мне не было дано на это разрешение».

[48] — «аш-Шифа», 2/231

[49] — «Фатхуль-Бари», Китабуль-Икрах

[50] — См. Имам Ибн Кудама «аль-Мугни», «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр»

[51] — там же

[52] — См.: Хамд бин Атик, «Себилун-Невати валь-Фикак» 62. Речь идёт о двух положениях, когда человек принимает внешне то, что они хотят, но испытывают ненависть в сердце к этому: Первое; это положение когда человек попадает в плен, и под угрозой насилия и убийства, по причине принуждения совершает такую вещь, оно дозволено, потому что как и делает Аммар, он совершает внешне то, что у него хотят, в то время как в сердце у него к этому была ненависть. Потому что Аллах, Субхана ва Тааля велел, что:

«… не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера…». (Сура 16 ан-Нахль аят 106).

Про второе положение же будет разъяснено выше

[53] — Имам Ибн Кудама, «аль-Мугни», «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр».

[54] — Здесь словно кончаются слова имама Ахмада, и как видно продолжение принадлежит имаму Ибн Кудаме.

[55] — Опираясь на имама Ибн Кудама в «аль-Мугни» в «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр».

[56] — Хадис проходит в книгах Сахих.

[57] — Для примера посмотрите в «аль-Мугни» главу «О свидетельстве, о незнакомом человеке». Здесь речь идёт о человеке, о ридде и куфре которого есть разногласия. В других главах фикха, есть более подробные материалы на этот счёт. Как известно для того что бы доказать прелюбодеяние требуются минимум четыре свидетеля. Для долга и его оплаты нужны минимум два свидетеля. Так же согласовано, что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) в вопросах имущества и в юриспруденции ограничивался свидетельством и одного человека. В вопросах завещания, будучи в пути, как указано в суре аль-Маида, при отсутствии двух справедливых мусульман, так же принимается свидетельство двух неверных. Это является одним из потребностей, которые постановлены шариатом. Так же при отсутствии других так же допустимо свидетельство женщин друг против друга. Для более подробного изучения вопроса о свидетельстве смотрите: «Иламуль-Муваккин» 1/91.

[58] — Хафиз Телхис тоже считал иснад этого хадиса достоверным, 4/198.

[59] — «Нейлул-Автар», глава: «Люди на основе свидетельства, которых, нельзя выносить хукм».

 

 

ИА ИсламДин

About islamdin

Прочитать также

Вопросы, касающиеся фикха Джихада. Глава восемнадцатая. Часть 3

Первая важная польза: Как принимает Ислам муртад. Когда мы говорим, что у пленного муртада есть …

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.