Home / Библиотека / Очищение душ и их воспитание. Глава 12

Очищение душ и их воспитание. Глава 12

ФОРМЫ ЭГО

Между теми, кто стремятся к Аллаху, не смотря на свои разные мнения и практику, существует единое согласие в том, что эго стоит между сердцем и достижением Его! Только заглушивание[1] эго – отвернувшись от него и игнорированием его прихотей, и поборов его – приведет тебя к владению Аллаха и станет возможным, достижения Его.

Существуют два вида людей: одни из них, это те, чей нафс[2] поборол их самих и привел их к разрушению, потому что они уступали ему и подчинялись его порывам[3]. Другой вид, это те, которые побороли свой нафс и подчинили его своим приказам.

Некоторые из тех, кто знает, сказали: «Путешествие тех, кто стремится к Аллаху, завершается преодолением своего эго, потому что кто бы ни победил свое эго, тот достиг успеха и выиграл, и тот, чье эго одержало победу над ним, тот проиграл». Аллах Тааля, говорит:

Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад. Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай.

[Ан Назият (79):37-41].

Эго побуждает тебя к неверным поступкам и к предпочтению этого мира, чем следующему миру; в то время как Аллах говорит своим рабам, чтобы они боялись Его и удерживали свое эго, от следования его порывам. Сердце разрывается между этими двумя. В один момент, он прислушивается к одному глашатаю, в другой момент к другому глашатаю. И вот здесь кроется источник недуга и проблем.

        Аллах описал в Коране, три положения эго: эго обретшее покой[4], эго самоупрекающее[5], и эго которое повелевает зло[6] (также; эго которое призывает к злому). Соответственно, люди разошлись в своих мнениях в том, что одно ли эго в человеке из всех этих трех описанных форм или три эго.

        Первое мнение, это мнение людей знания и пояснений, второе мнение относят суфиям. На самом деле, между двумя мнениями нет противоречий. Если имеем в виду только его сущность то, эго это одно существо, и является одним из трех типов, в зависимости от его признаков.

Эго обретший покой[7]

Когда эго находится в спокойствии в присутствии Аллаха, и успокаивается при упоминании Его Имени, и во всем полагается только на Него, и часто обращается к своему Господу с покаянием, и нетерпеливо ждет встречи с Ним, и испытывает тесную связь Его близости, тогда такая душа в спокойном положении. Это та душа, которой говорят во время смерти:

 О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай! [Аль Фаджр (89):27-30].

Ибн аль Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Это спокойная и верующая душа».

      Катада, сказал: «Это душа верующего, которая спокойная обещанием Аллаха. А хозяин его в полном покое и в довольствии со своим знанием об Именах и Признаках Аллаха и тем, что Он сам Сказал о Себе и о Его Посланнике, да благословит его Аллах и приветствует и тем, что Он сказал что ожидает душу после смерти – про покидании души, жизнь в барзах, и события Судного Дня которые последуют – доволен настолько, что верующий будто видит это все перед своими глазам. Поэтому он покоряется Его воле и подчиняется удовлетворённо, никогда не проявляет недовольство и не жалуется, а вера никогда не дрогается. Он никогда не радуется своей прибыли, а его недуги не втягивают его в отчаяние, ибо он знает, что они были предопределены за долго до их происшествия, даже до сотворения его самого, ибо Аллах говорит:

Любое несчастье постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает обо всякой вещи. [Ат Тагхабун (64):11] »

        Многие наши предшественники сказали, что такая душа принадлежит верующему, которого когда поражает беда, он знает, что это от Аллаха и принимает его и покоряется Его воле.

        Покой, который приходит с ихсаном возникает от убежденности в предписании Аллаха, которая отражается в покорении, искренности и в поклонении. Не дается приоритет никаким страстям, желаниям, или привычкам, над Его волей и повелением, не притягивается он ни к чему, что противоречило бы Его Атрибутам; и нету в нем места для пожеланий, которые выступают против Его решения – но, если когда-либо случится это с человеком то, он легко прогоняет его, как наущение шайтана. В действительности, он пожелал бы упасть с высоты, чем позволить себе подобное.

Это как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «ясная и истинная вера»[8]. Этим, он становится защищенным от беспокойств и опасений, которые являются последствиями неверных поступков, это все благодаря спокойствию и сладости, которые являются результатом возвращения к Нему. Если он нашел покой в стойкой вере после сомнений, или в знании после невежества, или в поминании после забывчивости, или в покаянии после сопротивления, или в искренности после показухи, или в правдивости после лживости, или в ясности после замешательства, или в смирении себя после бурной страсти, или в скромности после хвастовства — в таком случае его душа покоится в мире.

        Все это происходит по причине осознания того, что освобождает сердце от бездельного сна и зажигает перед ним дворец Сада – как прокричал один человек:

О душа, остерегайся! Помоги мне своим усилием в мраке ночей,

Чтобы ты выиграл в День Суда, жизнь хорошую в тех высотах!

Его признает свет этого пробуждения для чего и был сотворен и с чем столкнётся с момента его смерти до вхождения в жилище вечное ( т.е. Райский Сад и Огненный Ад). Он осознает, как быстро проходит этот мир, и как ненадежен он для своих жителей, и как он уничтожает тех, которые любят его. Поэтому он встал полный решимости и сказал:

“О горе мне за то, что я был нерадив по отношению к Аллаху!”       [Сура Аз Зумар (39):56].

Так он намеревается начать новый старт в своей жизни, возместить то, что он упустил и вернуть к жизни то, что он умертвил. Теперь он сталкивается с ловушками, с которыми он сталкивался раньше, и хватается за момент с новыми своими способностями, которые он обнаружил в себе, тогда как раньше эти западни, становились для него причиной упущения множества благого.

        Потом в свете своего пробуждения и того, чем одарил его Аллах, он осознает, что неспособен измерить и сосчитать Милостей Аллаха, или в возвратить Ему долг. Этим осознанием, он начинает признавать свои недостатки, пороки, и его ошибочные поступки и всё то плохое, что он делал, все его не послушания и пренебрежения многими правами и обязанностями. Таким образом, его эго сломлено, а его тело унижено, и он начинает подступать к Аллаху с нагнутой головой. Он начинает признавать щедрость[9] Аллаха и в тоже время, начинает признавать свои проступки и ошибки. В свете этого же пробуждения, он начинает осознавать насколько заповедно[10] его время, и насколько оно важно. Он начинает осознавать, что это основа[11] его будущего благополучия и он не должен тратить его в пустую, и он становится столь бережливым, что начинает тратить его (свой капитал, т.е. время) только на поступки и дела, которые приближают его к Аллаху – ибо пустая трата времени, это семя провала и сожалений, а осторожное обращение с ним, это корень успеха и радости. Это все результат осведомленности и того, что следует его увеличению. Это первые шаги души в спокойствии[12] на пути к Аллаху и ахира.

Самоупрекающее эго

Было сказано, что это эго, который не может оставаться спокойным в любом положении. Он часто меняется и изменяет, запоминает и забывает, подчиняется и уклоняется, любит и ненавидит, радуется и становится грустным, принимает и отказывает, послушается и восстает.

Также было сказано, что это эго верующего. Аль Хасан аль Басри, сказал: «Ты заметишь, что верующий всегда упрекает себя и говорит: «Хотел ли я этого? Зачем я это сделал? Это лучше чем то?»».

Также, было сказано, что эго будет упрекать себя в Судный День: каждый будет обвинять себя за свои поступки, за свои плохие дела, если он делал много неверных поступков, или за свои недостатки, если он делал хорошие дела.

Имам Ибн аль Каййим, говорит что все это верно.

Есть два вида эго, которые попрекают[13] себя: тот который достоин порицания и тот, который не достоин порицания. Эго достойный порицания – это невежественный, непослушный эго, которого Аллах и Его ангелы порицают. Эго, который не достоин порицания – это тот, который порицает своего хозяина за его недостатки в повиновении[14] Аллаху, даже не смотря на все его старания на пути к этому. Такой эго, по правде не достоин порицания.

Самое похвальное эго, это то, которое обвиняет[15] себя за свои недостатки в повиновении Аллаху. Это эго, который терпит критику от других в своем поиске достижения довольства Аллаха, чтобы они не смогли найти его ошибки в поклонении Ему. Вот, он избежал порицания от Аллаха.

Насчет того, который принимает вещи такими какие они и есть, без самокритики, и которому не приходится терпеть критику от других – что означает, что он может быть искренним в послушании Аллаху – вот это эго порицает Аллах.

Эго которое повелевает зло[16]

        Это эго, которое само приближает себе наказание. По своей природе, оно направляет своего хозяина ко всему неверному поступку. Никто не сможет избавиться от его зла без помощи от Аллаха. Как сказал Аллах про жену аль Азиза в истории про Юсуфа:

 «Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь – Прощающий, Милосердный». [Сура Юсуф (12):53]

Аллах, также говорит:

И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако Аллах очищает того, кого пожелает.  Аллах – Слышащий, Знающий. [Сура Ан Нур (24):21]

         Нас научили ду’а, «Вся хвала Аллаху, Его мы восхваляем и к Нему мы взываем о Его помощи и Его прощении. Мы ищем защиты у Него от зла наших душ и от зла наших дурных дел»[17].

Зло кроется внутри эго, оно и ведет его к неверным делам. Если бы Аллах оставил раба одного с самим собой, то раб уничтожился бы между его злом и злом, которое страстно желает; но если Аллах дарует ему успех и помощь, тогда он выживет. Мы обращаемся за убежищем к Аллаху Всемогущему, как от зла наших душ, так и от зла наших дел.

        Итак, эго (душа) это отдельная сущность, хотя его положение может меняться: от эго, которое повелевает совершать зло (ан нафс аль аммара)[18], к эго самоупрекающему (ан нафс аль лаууама)[19], и к эго обретшее покой (ан нафс аль мутма’инна)[20], которое и является последней целью совершенства.

        У души обретшая покой есть ангел, который помогает ему, содействует ему и направляет его. Ангел отливает доброе в этом эго, чтобы оно желало то, что доброе и осознавало превосходство добрых деяний. Ангел также держит это эго в дали от неправильных поступков и указывает ему на безобразие плохих дел. В целом, все то, что ради Аллаха и его Именем, всегда исходит от души, которая обрела покой.

        У души, которая повелевает зло, есть помощник — шайтан. Он обещает ему великие награды и прибыли, но отливает в нем ложь. Он зовет его и заманивает к злым делам. Он направляет его надеждой за надеждой и показывает ему ложь в той форме, которую он примет и будет им восхищаться.

        Для ан нафс аль мутма’инна (душа обретшая покой) и его ангела, требуются: неколебимая вера в Аллаха, в Одного без сотоварищей; нравственное превосходство; хорошее отношение к Аллаху и родителям и сподвижникам и т.д.; страх перед Аллахом; абсолютное доверие Аллаху; обращение к Аллаху с покаянием; относить все к Аллаху; приближение к Аллаху; обуздывать ожидания; быть готовым к смерти и всему, что следует этому.

        С другой стороны, для шайтана и его помощников, требуется ан нафс аль аммара (душа повелевающая зло).

        Самым трудным является для души обретшее покой, это освободить себя от влияния шайтана и нафса аль аммара. Если душа берется за эту борьбу, то она становится нафс аль лаууама, а если выигрывает эту борьбу, то она становится нафсом аль мутма’инна. Если бы только одно дело должно было быть принятым Аллахом, то он достигнул бы успеха даже посредством самого действия, но шайтан и нафс аль аммара отказываются спешить, даже совершить подобное одно дело.

        Один из тех, кому было даровано знание об Аллахе и о них самих, сказал: «Если бы я определенно знал, что хотя бы одно мое дело было принято Аллахом, тогда я был на много счастлив перед приближением смерти, чем путник, проделавший долгий путь перед своей семьей». Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бы я знал наверняка, что Аллах принял мой хотя бы один суджуд, тогда для меня не было бы ничего подобно недавно потерянному другу, чем сама смерть».

        Нафс аль аммара побуждает к злу и открыто противостоит нафсу аль мутма’инна. Когда бы последний не предлагал доброе деяние, первый предлагает взамен злое деяние. Нафс аль аммара говорит нафсу аль мутма’инна, что джихад, это не более чем самоубийство, это овдовевшая жена, это осиротевшие дети, и в пустую потраченное богатство. Он пытается убедить нафса аль мутма’инна в том, что закат и садака это не меньше чем бесполезная затрата и бремя, это дырка твоего кармана, которая приведет тебя к зависимости от других, чтобы и ты стал подобен бедняку.

Привлечение эго к ответственности

        Когда эго, которое призывает ко злу переполняет человека, сердце верующего в этот момент остается единственным средством, которое может привлечь эго к ответственности, а потом принизить его. Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, передал от Омара ибн Аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Разумный человек это тот, который держит под отчетом (или, который отчитывает) свое эго и готовится к тому, что ждет его после смерти; глупый же тот, который предает себя своим страстям и жаждам, в то же время рассчитывает на Аллаха, что Он исполнит его тщетные[21] желания»[22].

         Имам Ахмад также передал, что Омар ибн аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Отчитайте свое эго сами до того, пока вас самих не отчитают; и взвесьте свое эго на весах, пока вас самих не взвесят на весах. Когда вас завтра приведут к отчету, для вас станет это легче, если вы отчитали свое эго сегодня – поэтому, поступайте так, пока вы не пришли к Решающему Собранию, ибо:

В тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой. [Сура аль Хакках (68):18] »[23]

Аль Хасан, сказал: «Верующий ответственен за свое эго, и он привлекает его к ответственности для того, чтобы достичь довольство Аллаха. Суд в Судный День будет легче для тех людей, которые отчитывали в этой жизни свое эго, но будет суровым для тех людей, которые не подготовились к нему, не отчитывая свое эго заранее». Верующий отвлекается тем, что ему нравится, поэтому он говорит ему: «Именем Аллаха, ты мне нравишься и я нуждаюсь в тебе, но, у меня нет средств для имения тебя, поэтому ты удержан от меня». Всякий раз, чтобы этой вещью не было, остается за границами его взора и его досягаемости, он приходит в сознание и говорит: «На самом деле, я не хочу этого. Что же меня озаботила этим? Именем Аллаха, мне не следует больше никогда беспокоиться об этом!» Верующие – это люди, которые удержаны Кораном от предавания удовольствиям этого мира; оно встает между ними и тем, что может уничтожить их. Верующий подобен заключенному в этом мире, который пытается освободить себя от кандалов и оков его, не возлагая свое доверие ни в одно из них до тех пор, пока он не встретится со своим Творцом. Он прекрасно знает, что он ответственен за все то, что он слышит, видит и говорит, и за все то, что он делает своим телом»[24].

Малик ибн Динар, сказал: «Да Смилуется Аллах над рабом, который говорит своему эго, «Разве ты не такой-то и такой? Разве ты ни сделал то-то и то-то?», потом он упрекает его и ставит его на место, дисциплинирует[25] его, и ограничивает его на основе Книги Аллаха, Всемогущ Он и Славен Он, и становится его руководителем и господином».

        Несомненно ответственность любого кто верит в Аллаха, в Судный День, того который желает держать свои дела в порядке, это привести свое эго к отчету. Он должен контролировать, что оно делает, и что оно не делает, даже его несущественные поступки, ибо всякий и каждый вздох, которые ты делаешь за свою жизнь – драгоценна. Оно (т.е. эго) может быть использовано в приобретении одной из сокровищ, обеспечивающее блаженное положение, которое будет вечным. Всякий, кто будет тратить его в пустую, или будет использовать его для приобретения вещей, которые приведут к его уничтожению, понесет большой убыток[26], которому позволяется произойти только с теми людьми, которые являются самыми невежественными, глупыми и безответственными. Истинная степень такого убытка, станет ясным лишь в Судный День. Аллах, Велик Он, говорит:

В тот день, когда каждая душа увидит все добро и зло, которое она совершила, ей захочется, чтобы между ней и между ее злодеяниями было огромное расстояние. [Сура аль Имран (03):30]

Существуют два способа в отчитывании своего эго: первый предшествует поступку, второй следует после.

1.Первый – это принятие решения, когда верующий колеблется до совершения поступка. Это момент, до формирования намерения, в этой стадии верующий дает оценку (или, оценивает). Он не переходит к следующей стадии до тех пор, пока не удостоверится, что это хорошее и здравое. Если нет, то он оставляет это.

Аль Хасан, да Смилуется над ним Аллах, сказал: «Да Смилуется Аллах над своим рабом, который колеблется во время оценивания, и когда он видит, что это дело ради Аллаха, он приступает к нему, но если видит, что это для чего-то другого, кроме Аллаха, то он воздерживается от совершения его»[27].

Это объясняется так, когда эго чувствует, что хочет сделать то или иное дело, и раб Аллаха приступает к рассмотрению о достоинстве этого дела, первое что он сделает в этот момент, он остановит себя и спросит себя: «Смогу ли я это сделать?», если ответ «Нет» то, он не станет браться за это дело. Если ответ «Да» то, он снова остановит себя и спросит себя: «Для меня будет лучше, если я сделаю это дело или не буду делать?», если ответ: «Будет лучше, если не будешь совершать это дело» то, он оставит это дело и не станет пытаться совершить его. Но, если ответ «Да, будет лучше, если ты сделаешь это дело» то, он в третий раз остановит себя и спросит себя: «Этот поступок, мотивирован желанием достижения довольства Аллаха и Его награды, или это ради приобретения власти, преклонения и денег?».

—  Если эту идею к действию вызвало последнее (то есть, приобретение власти, преклонения и денег.), тогда он не будет приступать к этому делу, даже если бы результатом этого дела стало приобретение мирских выход, которые изначально подсказывали ему приступить к этому делу, ибо в противном случае это привело бы его к приучению себя к сопоставлению сотоварищей наряду с Аллахом, и подобные поступки становятся легкими для исполнения ради чего-либо или кого-либо, кроме ради Аллаха, ибо дела легче совершаются ради других, а не ради Аллаха, чем тяжелее становится совершение этого дела, тем ближе его намерение совершить его ради довольства Аллаха.

—  Если идею к действию подсказывала первая причина (то есть, желание достижения довольства Аллаха и Его награды) то, он снова останавливает себя и спрашивает себя: «Будет ли у меня помощь, для совершения этого дела? Есть ли у меня сподвижники, которые могут помочь мне в этом и которые придут на помощь, если мне потребуется их содействие в совершении этого дела ?», если он обнаруживает, что у него нет помощников, то он воздержится от совершения этого дела, подобно Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, который воздерживался от ведения Джихада против Мекканцев до тех пор, пока у него не стало достаточно помощников и сил для обеспечения успеха. Если он видит, что есть помощники, на которые он может опереться в совершении запланированного дела, вот наконец ему следует приступать к совершению этого дела и он достигнет успеха по воле Аллаха.

Провал может постигнуть лишь в случае, если отсутствует один из этих предохранителей, ибо, когда они все объединены, они гарантируют успех.

Это четыре шага, которые нужны рабу Аллаха в привлечении эго к отчету до того, как он совершит что-либо.

2.Второе – это привлечение эго к отчету, после поступка. В этом методе, существуют три категории:

1) Первое – это отчитывание эго в деле, которое несет в себе послушание Аллаху, но которое не было выполнено или выполнено не лучшим образом. Существуют шесть вещей, которые восходят к Аллаху в делах повиновения:

а) Искренность в совершении дела.

б) Посвящение этого дела только Аллаху.

в) Следование примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

г) Уделение внимания на то, чтобы это дело было выполнено хорошо.

д) Признание благословений Аллаха в этом деле.

е) Наконец, знать свои недостатки в том, как ты будешь делать это дело.

Человек отчитывает свое эго, но отдавал ли он должное внимание и усилие этим предпосылкам? Исполнил ли он это всё в поступке послушания ?

2)     Второе – это привлекать эго к ответу за поступки, которые лучше было оставить не совершенными, чем совершенными.

3)     Третье – это отчитывать эго за то, что было ли намерением перед совершением разрешенного дела достижение довольства Аллаха, Велик Он, и достижение успеха в Ахира, таким образом гарантируя себе успех – или, на самом деле намерением было достижение мимолётных выгод этой жизни, тем самым теряя того, что можно было бы достичь?

Невнимательное и небрежное отчитывание своего эго, начинание дел без никакой подготовки, беспечное[28] отношение к вещам и барахтаться на пути (или, заниматься бестолковщиной[29]), такое следовало бы делать в последнюю очередь. Такой человек, он слепо относится к последствиям подобного отношения к делам и полагается на прощение Аллаха. Он не заботиться о том, чтобы отчитать свое эго и не размышляет об исходах своего подобного отношения. Если он не делает этого то[30], так он легко может впасть в неверный поступок, пока не станет для него это привычным, потом для него станет трудным вытащит себя из этого.

—       В целом, сначала верующему следует держать эго в ответе за обязательные акты поклонения. Если он видит себя неспособным в этом, тогда ему следует поспешить исправить свою ситуацию, нагоняя поклонениями к которым он отнёсся небрежно или исправлением ошибок в любом в том, что он делал из своих актов поклонения.

—       Следующее, ему следует отчитывать эго в отношении запретных дел. Если он обнаружит, что он совершил один из них, тогда ему немедленно следует вернуться с покаянием, и просить прощения Аллаха, и делать хорошие дела для того, чтобы искоренить плохие дела, которые были записаны в его записи.

—       Следующее, ему следует держать эго в ответе за вещи, к которым он относился халатно. Если он обнаружит, что он относился небрежно к совершению дел, изначально для которых он и был создан, в таком случае ему следует поспешить начать поминать Аллаха и начать приближаться к Нему с открытым сердцем.

—       Следующее, ему следует держать эго в ответе за слова, которые он произносил, за шаги которые он делал, за вещи которые хватали его руки, и за то, что слышали его уши. Он должен спросить себя, «Ради чего я хотел этого? Ради чего я сделал это? Ради кого я сделал это? Почему я сделал это так?»[31]

        Ему следует знать, что каждый его поступок и каждое его слово записываются в две книги; одна называется «Ради/Для кого я сделал это?», другая «Как хорошо я сделал это?». Первый вопрос связан с искренностью, второй связан с самим поступком. Аллах, Велик Он, говорит:

Чтобы Он спросил правдивых об их правдивости. [Сура Аль Ахзаб (33):08]

         Если правдивые будут спрошены об их правдивости, и будут осуждены в соответствии с их правдивостью, то что тогда вы ожидаете будет с людьми лжи?

ДОСТОИНСТВА ПРИВЛЕЧЕНИЯ ЭГО К ОТВЕТУ

        Сюда входят:

Первое, это распознавание неисправностей души. Всякий — кто, не распознает свои неисправности, вероятнее всего не сможет избавиться от них.

Йунус ибн Убайд, сказал: «Я знаю приблизительно сто атрибутов доброты и все же, я не могу найти хотя бы одну из них в себе».

Мухаммад ибн Уаси, сказал: «Если бы неверные поступки производили скопление газов, то никто бы не смог сидеть рядом со мной».

Имам Ахмад написал, что Абу Дахда (Абу Дарда), да будет доволен им Аллах, сказал: «Ни один человек не приобретает полного понимания и знания, если он не ненавидит всех людей, которые не близки к Аллаху, а потом обращает свое внимание на самого себя[32] и ненавидит еще больше».

        Второе, это познание права Аллаха. Это важно, поскольку оно позволяет рабу Аллаха ненавидеть себя самого (то есть, свое эго), освободиться от высокомерия и от самодовольствия своими поступками. Это открывает для него двери подчинения и смиренности и проистекает очищением его души в Руках его Господа. Он отчаивается за свое эго и верит стойко, что его выживание не будет достигнуто без прощения, великодушия и милосердия Аллаха. Это Его право – постоянно подчиняться, поминать и благодарить Его.



[1] Или, успакаивание.

[2] То есть, эго.

[3] Так же, импульсам, побуждениям.

[4] Сура аль Фаджр (89):27 аят.

[5] Сура аль Кыяма (75):02 аят.

[6] Сура Юсуф (12):53 аят.

[7] Так же, эго в состоянии спокойствия.

[8] Сахих Муслим «Китаб аль Иман»

[9] Великодушие

[10] Драгоценно.

[11] Капитал.

[12] В мире.

[13] Обвиняют.

[14] В послушании.

[15] Упрекают, порицают.

[16] Также, эго которое призывает к злу.

[17] Сахих хадис, Абу Дауд, Китаб ан Никах, 6/153; Аль Хаким, аль Мустадрак, Китаб аль Иман, 1/57.

[18] Сура Юсуф (12):53 аят.

[19] Сура аль Кыяма (75):02 аят.

[20] Сура аль Фаджр (89):27 аят.

[21] Также, бесполезные, поверхностные, пустые.

[22] Дзаиф (слабый) Хадис, Ат Тирмизи, Китаб Сыфат аль Кыяма, 7/155; Аль Хаким, аль Мустадрак, Китаб аль Иман, 1/57.

[23] Ахмад, Китаб аз Зухуд, 7/156; Аль Багхауи, Шарх ас Сунна, 14/309; Абу На’им, Аль Хилья, 1152.

[24] Ибн Касир, аль Бидая уа’н Нихая, 9/272; Абу На’им, аль Хилья, 2/157.

[25] Также, наказывает.

[26] Также, ущерб, урон.

[27] Эти слова опираются на Сахих Хадис, приведенный Имамом Муслимом, в Китаб аль Иман, 2/18, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, который верит в Аллаха и в Судный День, говорит благое или молчит; и пусть тот, который верит в Аллаха и в Судный День, будет великодушным по отношению к своему соседу; и пусть тот, который верит в Аллаха и в Судный День, будет великодушный своему гостю».

Заметка: в переводе от А. Ниршы, данный хадис приводится в другой форме, и со слов Абу Шурайхи аль –Хуза’и. Ниже сам хадис: Передают со слов Абу Шурайха аль-Хуза’и, да будет доволен им Аллах, что Пророк да благословит его Аллах и приветствует, ckазал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает благодеяния своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Пос-ледний день, оказывает хороший приём своему гостю, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или хранит молчание». А, та версия, которая от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводится в переводе А.Ниршы Сахиха Имама Бухари, да смилуется над ним Аллах. Ниже сам хадис: Глава 1445: Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, не причиняет вреда своему соседу.

1930 (6018). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, не причиняет вреда своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит».

[28] Также, несерьезное.

[29] Также, делать кое-как, темнить, неразбериха в голове, сбиваться с толку.

[30] То есть, не отчитывает эго, не размышляет, не готовиться и т.д.

[31] Также, «Для чего я хотел этого? Для чего я сделал это? Для кого я сделал это? Почему я сделал это так?»

[32] Также, эго, душа.

 

 

Перевел для ИсламДин Раб Аллаха

 

ИА ИсламДин

About islamdin

Прочитать также

Вопросы, касающиеся фикха Джихада. Глава восемнадцатая. Часть 3

Первая важная польза: Как принимает Ислам муртад. Когда мы говорим, что у пленного муртада есть …

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.